客家義民如何成神？

8 Richard Wagner Prelude to Act III of the Romantic Opera Lohengrin, WWV 75

【摘要2015.9.3.自由◎李世偉】農曆七月堪稱華人世界的大月，陽界之人將花一個月的時間，與陰界眾生打交道。在這場陰陽同歡的盛會中，開展了樣貌繁多的信仰祭典，其中新埔「客家義民祭」是極受矚目者，從農曆七月十八到二十日持續三天的活動，其規模相當盛大，祭典活動由桃竹地區的客家庄「十五大庄」輪值主祭，義民廟前被豢養超大的「神豬」、裝飾華麗的「神羊」，被視為保存古代禮俗文化；而「義民出征 挑擔奉飯」的活動，更被視為客家精神的代表。

「義民信仰」幾乎等同於「客家信仰」，每年的「義民祭」也成了凝聚「客家意識」的展示。然而，在七月鬼月時間祭祀義民，使得「義民」的神格是陰是陽？時常為各方聚訟的焦點。

為世人所疏忽的是，最早將客家義民視為神明者卻是鸞堂，在1899年由新竹復善堂所扶鸞著述的善書《現報新新》中，提及枋寮義民廟與頭份義民亭由鬼昇為神的經過：「有位參與客家領袖徐驤所領導的1895年武裝抗日人士，在高山頂英勇陣亡，魂歸陰府，判官審查其生平，無犯過惡，又常勸人行善，呈報閻羅王後，認可其為褒忠義民之神，分發到頭份義民亭接任其神職。」

文中特別指出，戰役中殉難者多，為何只有這位案主被封為神？主要是因為生平無惡，而且行善有功。也就是說，「義民」成神並非直接轉化認可，而是有資格限制：即無惡且行善，「義民」才能昇格成為「神明」，這與一般義民信仰認為----只要保家衛鄉有功便是神大有區別。相較之下，鸞堂的義民成神更具有積極性，也較貼合傳統上對神明資格的認定。

值得重視的是，客家地區的鸞堂大量地創建於日據初期，成為重要的信仰，且領導人大多是地方士紳與領導階層，藉由扶鸞著書與宣講勸善，反映出客家菁英的信仰態度，而「義民並非原本即神明，必須行善有功才能昇格為神」，只是其中一端而已。

客家鸞堂宣講勸善、儀式治療戒鴉片、開藥方、祭孔等，皆極富客家文化特質。特別是新竹芎林飛鳳山代勸堂，早在日據初期便將扶鸞的方法與事務，傳佈到大陸閩南地區，當地民眾還因此建立祀奉關帝的「崇義廟」，這是臺灣寺廟反饋大陸極早的例子。

遺憾的是，這些極具特色的宗教歷史與文化，連客家人自身都所知無多，看來有關客家信仰的認識，其實還有頗大的空間。

（東華大學台灣文化系副教授）