教育啟迪
〔高有智／中國時報2011.03.06摘要〕「那是你的獵物，你有義務讓生命離開牠的身體時，一同承擔牠的苦痛，那是你對獵物生命的尊敬，和對牠身體的感恩。」
排灣族作家撒可努永遠記得那一次跟著父親上山打獵，當獵人的槍打中山羊，父親該洋以傳統獵人的規範，要求兒子看著負傷的山羊眼睛，並將手按在山羊的胸口，直到山羊心跳停止。
這是原住民獵人尊重生命的精神，也是撒可努想要傳承和分享的獵人文化。「當個獵人，在結束獵物生命時，必須代替獵物說出他對土地的不捨和眷戀。」
台東拉勞蘭部落的撒可努，出身獵人世家，正職是森林警察，另一個身分卻是「獵人學校」的校長。他創辦獵人學校，不是教人打獵，而是希望找回尊榮與謙卑的獵人文化，找回人與大自然和諧共存的生命哲學、生態智慧與土地倫理。
在禁獵法令的限制下，原住民繳了槍，傳統獵人失去了尊榮，「獵人」成為即將消失的角色。撒可努不忍看到獵人文化就此失傳，在2006年，他創辦「獵人學校」，透過體驗營隊和文化課程，讓不同族群的學生和青年，都能學習原住民獵人的古老智慧與規範，「獵人文化是人類共同資產，或許有一天，未來的總統也可能在獵人學校上過課！」
「原住民獵人長期被誤解或汙名化，獵人不只是會狩獵技巧，最重要的是養成尊榮和謙卑。」撒可努說，排灣族的獵人是生態平衡者，懂得解讀和判別大地訊息，在部落扮演大自然的溝通和詮釋的角色。
「獵場」也是人格發展與傳遞智慧的地方，讓孩子們知道文化和自然關係的搖籃，「原住民需要實際深入山林，風才會認識你，你也才會懂得山。」
撒可努，經歷隔代教養，小時候因為家庭經濟壓力，父母親必須外出工作，父親放棄了獵人的職務，在台北工地，甚至遠征到沙烏地阿拉伯成為「台勞」。撒可努在台北求學時，接觸到排灣族藝術家撒古流、伐楚古等人，啟蒙對原住民族文化認同與民族意識。
警察學校畢業後，撒可努曾是台北保一總隊中維安特勤隊一員，身懷絕技，也曾參與圍捕通緝犯陳進興的任務，他始終不忘記自己就是排灣族人，曾經來回奔波台北和台東兩地，就是為了組織部落的青年會，喚起年輕人參與部落事務，重建部落的傳統。
他前後出版了《山藸．飛鼠．撒可努》與《走風的人》等書， 他的文章不僅收錄於國中教材，也成為哈佛大學應用中文系的指定讀本，並拍成電影。
撒可努是森林警察，父親也放棄了打獵，但他認為，森林警察和原住民獵人不一定是衝突的。他說：「不肖濫捕的獵人，不管是原住民或漢人，都是森林警察的最大敵人，也是傳統原住民獵人所摒棄的。
當傳統規範道德瓦解時，森林警察可以保障大部分公眾的利益，也是部落族人的權益。」他希望讓外界更瞭解原住民的獵人文化，絕非屠殺或濫獵。
撒可努的獵人學校，強調，獵人養成不是一開始就教打獵，傳統獵人必須遵循部落原有的規範和禁忌，透過觀察大自然，運用直覺，學習掌握生命和自然律動的方法。過去不論有無抓到獵物，當獵人要離開山林時，獵人總會跟土地和祖靈說：「我的心是豐收的，滿滿的，我已獲得了無法取代的生命價值。」
撒可努把自己獵人父親當成英雄，部落也稱他的父親是「走風的人」，他希望自己是跟著「走風的人」，讓獵人的足跡不會在土地上消失。
「獵人文化」正在消逝，新園部落的老獵人杜東龍說，原住民獵人的狩獵行為，都和部落的儀式有關，過去必須受到傳統規範，獵物不是靠自己的技巧或獵槍獵取，而是上天賜予，「只想殺害生命的人，沒有資格上山，這樣是會得罪上天！」
從小就跟著族人上山打獵的杜東龍，八歲就跟著表哥「闖盪山林」，但到十六歲左右，才被認可為真正的獵人。獵人訓練是很嚴謹的過程，部落的小孩一開始只能從認識大自然和動植物習性開始，到了十二、三歲，才能加入獵團訓練，但得先學揹獵物。等到真正能夠肩負責任，才有可能拿槍打獵，帶槍則須經過會所的集體儀式。
杜東龍說，排灣族沒有「打獵」這樣的詞彙，在他們的觀念中，獵人是「上山去取物」，到深山領受上天賜予的獵物，回來分享給族人。獵人必須懂得分配獵物，許多值得敬重的獵人，甚至把獵物全分給所有族人，自己毫無保留，因為他的成就感來自於族人的喜悅。「老人家聽到現代的打獵只是想殺害動物，只是想炫耀獵技，都會非常生氣。」
獵人學校近年來培養女學員，她們跋山涉水，忍受酷寒與夜間操課的折磨，挑戰自我的極限。第一期學員高意淳說，她並非要成為女獵人高手，參加獵人學校，就是磨練自己，找到自我的價值，同時也學習傳統獵人文化，學習分享與互助的價值。
獵人學校的女成員，大部分都是漢人，也有魯凱、卑南和排灣族，來自台北、桃園、台南、屏東和台東等地。魯凱族的柯亞璇目前是莫拉克新聞網的工作者，從小接受主流教育，切斷了母語與傳統文化的根源，透過獵人學校，讓她加強自我族群的認同，也瞭解排灣族和魯凱族的差異，學習彼此欣賞。
綽號「小Ｙ」的高意淳是漢人，雖然是台北都會區的小孩，從小就喜歡接觸大自然，跟著家人登郊山，參加童軍社，她也是環境教育科系的學生，經常有機會在森林裡研究，因為寫論文接觸認識撒可努，也加入了獵人學校。
小Ｙ是家中的唯一女兒，父母親一度反對她參加獵人學校，不過，到部落看到她的學習與成長，態度最後也轉為支持。
高意淳說，她雖然對山林從來不陌生，但也沒有這樣大膽過，不曾獨自在森林裡行動，尤其在夜間。她們好幾次都是摸黑上山，等到天亮才知道原來地處懸崖峭壁。獵人學校讓她更貼近土地與大自然，也重新學習人與自己、人與人，以及人與土地的關係，「獵人學校其實就是部落生活的課程。」
獵人學校也鼓勵學員參與關心原住民議題，包括反核、關心八八風災，以及爭取權益的狼煙行動，甚至遠赴美國和菲律賓交流，並且曾經舉辦台灣和日本獵人交流的「山豬會議」，分享彼此的土地倫理與生態知識。
至於設陷阱和抓獵物的技巧，撒可努都還沒有真正傳授，女生班只有到第三年，捕捉獵物僅止於體驗課程的解說，完全顛覆外界對獵人學校的刻板印象，「一個人還學不會尊敬大自然，還不夠瞭解大自然時，沒有資格處理或結束另一個生命。」
台灣的原住民族中，包括泰雅族、布農族、排灣族、太魯閣族、賽德克族、鄒族、賽夏族與卑南族等族群，自古都有獵人文化和狩獵的儀式，也是部落生活祭儀與文化的重要核心。
根據學者林益仁研究，原住民族狩獵涉及四個層面，包括1.生態知識，2.動植物習性認知、3.取得獵物技術、4.社會制度與宇宙觀等信仰體系，各個族群都不盡相同，形成豐富多元的獵人文化。
國內因為野生動物保護法、國家公園管理法和森林法等法規限制，原住民的傳統獵人逐漸消失，近年來雖有文化祭儀的例外條款保障，不過，落實仍存在瓶頸。狩獵問題也成為原住民社群與環保、宗教或關懷生命團體爭議的焦點。
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